307. De certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Khaled, selon Al-Qasim Ibn Yahya, selon son grand-père Al-Hassan Ibn Rachid, selon Abdullah Ibn Sinan déclarant avoir
demandé à Abi Abdullah (s) la signification de بسم الله الرحمن الرحيم - Bismi Allah Al-Rahman Al-Rahim-Grâce au Nom de Dieu, Le Tout-Miséricordieux et Très-Miséricordieux.
" L'Imam (s) dit : " الباء-Al-bâ'a, signifie بهاء الله-Bahâ'a Allah, c'est-à-dire : La Splendeur de الله -Dieu ; السين-Al-Sin, signifie سناء الله -Sanâ'a Allah, c'est-à-dire : L'élévation
de الله -Dieu ; الميم-Al-Mim, signifie مجد الله-Majd Allah, c'est-à-dire : La Grandeur de الله -Dieu. - D'autres ont également rapporté que : الميم-Al-Mim, signifie ملك الله-Mulk Allah,
c'est-à-dire : La Royauté de الله -Dieu. - الله -Dieu, est الله -Dieu de toutes choses. الرحمان-Al-Rahman-Celui Qui fait Miséricorde, s'adresse à toutes les créatures ; الرحيم-Al-Rahim-Le
Miséricordieux, s'adresse en particulier aux Croyants ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 135.136., hadith 307. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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308. De Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Al-Nadher Ibn Souwayd, selon Hichem Ibn Al-Hakam ayant questionné Abi Abdullah (s) à propos des attributs de الله -Dieu et de leur origine,
ainsi que de l'origine de la dénomination الله-Allah.
" L'Imam (s) répondit : " ô Hichem ! الله-Allah est un synonyme de إله-Ilah, représente toujours un aspect de la Divinité ; إله-Ilah, cet aspect de la Divinité implique un adorateur ; la
dénomination n'est pas le désigné, celui qui adore la dénomination sans le sens apostasie, il n'adore pas ; celui qui adore la dénomination et le sens associe, il est adorateur des deux ; celui
qui adore le sens sans la dénomination, est celui qui reconnaît l'Unicité. As-tu compris, ô Hichem ? "
" Je lui ai demandé : " Explique davantage ".
" L'Imam (s) : " الله-Allah possède quatre-vingt dix-neuf Noms excellents. Si un Nom excellent signifie un désigné, alors, chacun des Noms excellents signifie une divinité, mais le Nom
الله-Allah est le sens impliquant l'ensemble de ces Noms excellents qui malgré tout sont autre chose que Lui.
" ô Hichem ! Le pain est la dénomination de quelque chose qui se mange ; l'eau est la dénomination de quelque chose qui se boit ; l'habit est la dénomination de quelque chose qui se revêt ;
le feu est la dénomination de quelque chose qui fait brûler. Comprends-tu, Hichem, l'entendement par qui tu peux faire face à nos ennemis associant autre chose à الله عزّ و جلّ-Allah Azza wa
J'jall-Dieu, Glorieux et Majestueux? "
" Je lui ai répondu : " Oui ! "
" L'Imam (s) : " Que الله-Allah t'en soit reconnaissant et qu'IL te soutienne, ô Hichem ".
" Hichem déclara : " Par الله-Allah ! Aucun n'a pu me prendre à défaut en matière de Reconnaissance de l'Unicité depuis que j'ai compris ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 136, hadith 308.
Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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309. De certains de nos compagnons, selon Ahmed Ibn Mohammed Al-Barqi, selon Al-Qasim Ibn Yahya, selon son grand-père Al-Hassan Ibn Rachid ; selon Abi Al-Hassan Moussa Ibn Ja'afar (s)
déclarant avoir été questionné à propos du sens de الله-Allah-Dieu : " Signifie : Celui Qui domine l'infiniment petit et l'infiniment grand ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 136., hadith 309.
Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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310. De Ali Ibn Mohammed, selon Sahl Ibn Ziyad, selon Ya'aqoub Ibn Yazid, selon Al-Abbas Ibn Hilal déclarant avoir questionné Al-Redha (s) au sujet de la Parole de الله -Dieu : " Dieu est
La Lumière des Cieux et de la Terre. - L'Imam (s) commenta ainsi : " Le Guide pour les habitants des Cieux et les habitants de la Terre ". - Dans la version de Al-Barqi : " La Direction pour
l'habitant du Ciel et l'habitant de la Terre ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 136., hadith 310. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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311. De Ahmed Ibn Idris, selon Mohammed Ibn Jabbar, selon Safwan Ibn Yahya, selon Foudhayl Ibn Othman, selon Ibn Abi Ya'afour déclarant son désir d'information auprès de Abi Abdullah (s) à
propos de la Parole de الله عزّ و جلّ-Allah Azza wa J'jall-Dieu, Glorieux et Majestueux : " IL est Le Premier et Le Dernier. - Concernant Le Premier, nous en avons déjà reçu la connaissance,
mais, pour Le Dernier, peux-tu nous en donné l'explication ? "
" L'Imam répondit (s) : " IL n'est pas ce qui est périssable ou sujet au changement ou à la transformation ou à la disparition ou à la modification de la couleur à une autre ou du passage
d'un état à un autre ou d'une désignation à une autre ou d'un complément ou d'une omission ou d'une omission ou d'un complément, IL est le Seigneur des Mondes, IL est Celui Qui fut et demeure
constant dans un état unique. IL est Le Premier avant toutes choses. IL est Le Dernier après ce qui demeure. Les Attributs et les Noms Le concernant ne sont pas assujettis au changement tel le
cas réservé pour autre que Lui.
" En exemple : L'homme fut auparavant terre, puis chair, sang, débris d'ossements et poussières, tel le cycle de la datte fait de la période de mûrissement avant d'être une datte fraîche et
molle pour se terminer en une datte sèche, ces différentes étapes de changement d'état à un autre et de signification à une autre ne concernent pas الله جلّ و عزّ-Allah J'jalla wa Azz pour en
être différent ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 136.137., hadith 311. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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312. De Ali Ibn Ibrahim, selon son père, selon Ibn Abi Omayr, selon Ibn Oudhayna, selon Mohammed Ibn Hakim, selon Maymoun Al-Ban déclarant avoir entendu questionné Abi Abdullah (s) au sujet
du Premier et du Dernier. L'Imam (s) : " Le Premier : Il n'y a pas de premier avant Lui ; ni un début qui Le précède. Le Dernier : n'est pas la fin telle elle est signifiée par l'état de créature
; IL est L'éternel Premier et Dernier ; IL demeure sans jamais disparaître, Le Sans-Commencement ni Fin. L'état de créé ne s'applique pas à Lui ; IL ne connaît aucune modification d'un état à un
autre. IL est Le Créateur de toutes choses ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 137., hadith 312. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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313. De Mohammed Ibn Abi Abdullah le détenant de Abi Hachim Al-Ja'afari ayant rapporté avoir rendu visite à Abi Ja'afar Second (s) [Imam Al-Jawad] alors qu'un homme le questionnait ainsi :
" Informe-moi au sujet du Seigneur, Béni et Exalté soit-IL, possédant des Noms excellents et des Attributs mentionnés dans Son Livre. Ces Noms excellents et ces Attributs Le désignent-ils aussi ?
"
" Abou Ja'afar (s) : " Ce propos possède deux faces. Pour la première, veux-tu dire : ils Le désignent au point où IL serait multiple et multitude ? الله -Dieu est bien au-dessus de cela !
Par contre, si tu veux dire que ces Noms excellents et ces Attributs demeurent sans jamais disparaître, cela implique deux sens. Le premier étant qu'ils demeurent sans jamais disparaître en Lui
et dans Sa Science et qu'IL en est digne, là, je dis : Oui ! Par contre, si tu veux dire qu'ils demeurent sans jamais disparaître parce qu'ils indiquent des états de formes, qu'ils sont des
descriptions ou bien des qualificatifs différents énoncés sous forme de lettres… A الله-Allah-Dieu ne plaise qu'il n'est rien avec Lui autre que Lui-Même. الله -Dieu est avant toutes créatures.
IL créa ces Noms excellents et ces Attributs comme chemins entre Lui et Ses créatures ; par lesquels elles L'Implorent ; par lesquels elles L'adorent ; ils sont Son Rappel.
" Allah-Dieu était avant Le Rappel, mais, Celui désigné par Le Rappel est bien الله-Allah-Dieu, L'éternel, Celui Qui ne disparaît jamais. Les Noms excellents et les Attributs sont créés
ainsi que l'Essence. Le Désigné par leur sens est bien الله-Allah-Dieu, Celui à Qui ne convient ni l'état de modification ni la nécessité d'alliance à quelque chose car, celui qui change d'état
pour un autre, qui s'allie à quelque chose, est ce qui se partage. Il ne peut être dit ni الله -Dieu est allié, ni الله -Dieu est peu ou beaucoup, mais dit : الله-Allah-Dieu est éternel en Son
Essence.
" Hormis الأحد-Al-Ahad-L'Un, tout le reste se partage, or, الله -Dieu étant Un, IL ne se partage pas ; IL ne peut être évoqué ni par un petit nombre ni par un grand nombre car, tout ce qui
se partage ou s'évoque par un petit nombre ou par un grand nombre est créé, démontrant ainsi sa nécessité pour exister d'un créateur.
" Aussi, par ton propos suivant : الله -Dieu est Tout-Puissant, tu entends que rien ne peut Le rendre déficient. Par le terme, tu as nié qu'IL puisse être déficient et, par le fait, tu as
attribué la déficience à autre que Lui. Ainsi, par ton propos : Celui Qui Sait, tu as nié par le terme qu'IL puisse être ignorant et, par le fait, tu as attribué l'ignorance à autre que Lui.
Lorsque الله-Allah-Dieu fait disparaître les choses, IL fait également disparaître les états de formes, les descriptions ou bien les qualificatifs différents énoncés sous forme de lettres. IL
demeure à tout jamais Celui Qui sait ".
" L'homme dit : " Comment sommes-nous parvenus à nommer notre Seigneur : السميع-Al-Samiou-Celui Qui entend ? "
" L'Imam (s) : Parce que rien ne Lui échappe de ce qui est entendu par l'organe de l'ouïe, en sachant toutefois que l'organe de l'ouïe présent sur la tête ne s'attribue pas à Lui. Nous
l'avons aussi nommé : البصير-Al-Baçir-Celui Qui voit, parce que rien ne Lui échappe de ce qui peut être atteint par les regards, telles la couleur, la personne ou autre chose. Il ne peut Lui être
attribué l'organe de la vision.
" Nous l'avons également nommé : اللطيف-Al-Latif-Le Bienveillant-Subtil, Connaisseur des choses infimes tel que l'insecte ou plus petit que lui, du lieu où il s'est développé, de sa raison
d'être, de son instinct de reproduction, de son instinct de bienveillance envers sa progéniture, de l'entraide entre eux consistant à porter des aliments et des boissons à leur progéniture vivant
dans les montagnes, dans leurs abris, dans les rivières, dans les déserts.
" Nous avons compris que Son créateur est Bienveillant, sans comment car le comment est attribué à la créature subordonnée. Ainsi, nous avons nommé notre Seigneur : Le Puissant, non pas
puissant par la puissance de la tyrannie présente chez la créature car, si Sa Puissance est une puissance tyrannique telle celle présente chez la créature, alors, il y aurait similitude d'état.
Dès lors, IL serait assujetti au complément, mais, ce qui est assujetti au complément, l'est aussi à l'omission. Or, ce qui est imparfait est loin d'être éternel ; celui qui est loin d'être
éternel est déficient.
" Notre Seigneur, Béni et Exalté soit-IL, n'a ni semblable, ni opposé, ni rival, ni comment, ni fin, ni atteint par les regards. Il est interdit aux sentiments du cœur de Le représenter ;
aux imaginations de Lui donner des limites ; aux esprits de Lui attribuer un état de forme. Trop Glorieux, trop Majestueux pour être comparé aux œuvres et aux signes de Sa création. IL est très
au-dessus de tout cela, d'une élévation très haute ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 137.138.139., hadith 313.
Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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314. De Ali Ibn Mohammed, selon Sahl Ibn Ziyad, selon Ibn Mahboub, selon ceux qui l'ont rapporté, selon Abi Abdullah (s) ayant dit, que chez-lui, un homme avait déclaré ceci : " الله أكبر
-Allahu Akbar-Dieu est Le Plus Grand "
" L'Imam (s) : " De quoi الله -Dieu est-IL Le Plus Grand ? "
" L'homme répondit : " De toutes choses ! "
" Abou Abdullah (s) enchérit disant : " Ainsi, tu lui donnes des limites ! "
" L'homme : Que dois-je dire ? "
" L'Imam (s) : " الله -Dieu est trop grand pour être décrit ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 139., hadith 314. Adaptation de l'arabe au français par A. & H.
Benabderrahmane.
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315. De Mohammed Ibn Yahya l'ayant rapporté, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Aïssa, selon Marwak Ibn Obayd, selon Joumay'a Ibn Omayr déclarant que Abu Abdullah (s) a dit : " De quelle chose
الله -Dieu est-IL Le Plus Grand ? " - J'ai répondu : " الله -Dieu est plus grand que toutes choses ! " - L'Imam (s) ajouta : " Y aurait-il une chose plus grande que Lui ? " - L'homme : " De quoi
s'agit-il ? " - L'Imam (s) dit : " الله -Dieu est trop grand pour être décrit ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 139., hadith 315. Adaptation de l'arabe au français par A. & H.
Benabderrahmane.
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316. De Ali Ibn Ibrahim, selon Mohammed Ibn Aïssa Ibn Obayd, selon Younès, selon Hichem Ibn Al-Hakam déclarant avoir questionné Abi Abdullah (s) au sujet de سبحان الله-Subhana Allah-Gloire
à الله -Dieu. L'Imam (s) répondit : " أنفة الله-La Supériorité de الله -Dieu ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 139., hadith 316. Adaptation de l'arabe au français par A. & H.
Benabderrahmane.
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317. De Ahmed Ibn Mihran, selon Abd Al-Azim Ibn Abdullah Al-Hassani, selon Ali Ibn Asbat, selon Souleyman Mawla Tirbal, selon Hichem Al-Jawaliqi déclarant avoir questionné Abi Abdullah (s)
au sujet de la Parole de الله عزّ و جلّ-Allah Azza wa J'jall-Dieu, Glorieux et Majestueux : سبحان الله -Subhana Allah-Gloire à الله -Dieu : " Que signifie-t-elle ? " - L'Imam (s) : " Attestation
du rejet de tout attribut de chose créée en ce qui Le concerne ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 139., hadith 317. Adaptation de l'arabe au français par A. & H. Benabderrahmane.
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318. De Ali Ibn Mohammed et de Mohammed Ibn Al-Hassan, selon Sahl Ibn Ziyad et Mohammed Ibn Yahya, selon Ahmed Ibn Mohammed Ibn Aïssa, tous selon Abi Hachim Al-Ja'afari déclarant avoir
questionné Aba Ja'afar second (s) [Imam Al-Jawad] au sujet de la signification de الواحد-Al-Wahid-L'Unique. L'Imam (s) répondit : " L'unanimité faite par le langage courant des gens autour de
l'Unicité, telle la Parole de L'Exalté : Si tu leur demandes qui les a créés, ils disent : C'est الله -Dieu ". Uçul Al-Kafi - Tome 1 - page 139., hadith 318. Adaptation de l'arabe au français par
A. & H. Benabderrahmane.
